Với tôi, thứ 7 ngày 7 tháng 7 năm 2012 là ngày đánh dấu một bước ngoặt trong nhận thức của tôi, đó là ngày tôi được tiếp xúc với “Quản lý nghiệp”. Trước đây tôi sống rất buông thả và luôn than vãn. Buông thả ở đây không phải là buông thả theo thói hư tập xấu, mà là sống buông thả theo cách nghĩ của mình. Tôi luôn nghĩ cuộc sống là những chuỗi ngày mà bạn phải tranh đấu, phải khắc nghiệt với chính mình để có thể thành công, và thế là tôi lao theo vòng xoáy đó. Tôi cứ sống, cứ phấn đấu, tuy nhiên khi đối diện với những thất bại, tự nhủ bản thân đã cố gắng hết sức, tôi đổ lỗi cho số phận. Tôi quan sát những người thành công và đố kị với sự “may mắn” của họ. Có những người khi sinh ra họ đã là người thành công rồi, còn có những người làm những việc vô cùng bình thường nhưng thành công vẫn đến với họ, và còn những người khác sống và làm những việc xấu xa, bại hoại nhưng lại là người rất giầu có và có địa vị trong xã hội. Tôi tự hỏi mình rất nhiều lần: “Tại sao những điều đó có thể xảy ra được?”. Cho tới khi tiếp xúc với “Quản lý nghiệp” mọi thắc mắc của tôi đã được giải đáp.

Vậy “Quản lý nghiệp” là gì? Và tại sao “Quản lý nghiệp” có thể giúp tôi và các bạn thay đổi cuộc sống của chúng ta? Để giảI đáp những thắc mắc này trước hết chúng ta cùng tìm hiểu xem thế nào là “Nghiệp” trước đã.

Mặc dù các tôn giáo, nhất là Phật giáo đều nhấn mạnh đến vấn đề Nhân Quả - Nghiệp báo, song Luật Nhân quả không phải là của riêng Phật giáo hay bất kỳ một tôn giáo nào, nó là một luật của tự nhiên. Đã là luật của tự nhiên thì ai cũng hiểu rằng không có một sức mạnh, hay ý chí nào can thiệp vào để bắt nó phải theo ý muốn của riêng mình cả. Nó sẽ vận hành theo đúng luật của nó, ai không biết hay cố tình không hiểu thì sẽ phải chịu tác động của luật, ví như một cái máy tuốt lúa đang chạy mà một người cứ cho tay vào thì sẽ bị máy nghiền đứt, cho dù có kêu van xin xỏ cũng không được. Mọi thứ đến với chúng ta đều là đúng cả, khi điều gì đó dễ chịu đến với chúng ta và làm chúng ta hạnh phúc chúng ta có thể chắc chắn rằng nghiệp của chúng ta đã tới hay đã báo để chỉ cho ta thấy rằng những điều chúng ta đã làm là đúng. Khi một điều khó chịu nào đó đến với chúng ta và làm chúng ta đau lòng hay bất hạnh, nghiệp của chúng ta đã tới để chỉ cho ta thấy lỗi lầm của chúng ta. Chúng ta không bao giờ được quên rằng, nghiệp báo luôn là công bằng. Nó không yêu cũng không ghét, không thưởng cũng không phạt. Nó không bao giờ cáu giận cũng không vui mừng. Nó chỉ đơn giản là Luật Nhân - Quả.
Nghiệp báo không biết gì về chúng ta. Liệu lửa có biết gì về chúng ta không khi nó thiêu cháy chúng ta? Không, đó là bản chất của lửa - đốt cháy và mang lại nhiệt. Nếu chúng ta sử dụng nó một cách đúng đắn, nó sẽ mang lại ánh sáng, nấu chín thức ăn cho chúng ta, hay đốt cháy những gì chúng ta muốn huỷ bỏ. Song nếu sử dụng sai thì nó sẽ đốt cháy chúng ta và tài sản của chúng ta. Những hậu quả của nghiệp lực rất rõ ràng: các hành vi xấu luôn luôn gây khổ và hành vi tốt luôn luôn mang lại an lạc hạnh phúc. Nếu bạn hành thiện sẽ được an lạc, làm ác,chính bạn sẽ chịu khổ. Nghiệp của chúng ta sẽ đeo đuổi ta từ kiếp này sang kiếp khác. Điều này giải thích tại sao có người không ngớt làm ác lại vẫn công thành danh toại trên phương diện thế tục hoặc lắm kẻ khác dốc lòng tu hành thì lại phải đối đầu với muôn vàn khó khăn khốn khổ. Nghiệp đã tạo từ vô số kiếp. Vì thế, những gì chúng ta có được ngày hôm nay đều do nghiệp của vô lượng, vô số kiếp trước quyết định.

          Giờ đây bạn đang sở hữu trong tay chiếc chìa khóa để thay đổi cuộc sống, định đoạt số phận của bản thân mình ở kiếp này cũng như vô lượng, vô số kiếp sau. Hãy đến với chúng tôi, để chúng ta cùng quản lý “Nghiệp” của bạn.

                                                                                                                                                                                               Hải Dương,ngày 3/9/2012

                                                                                                                                                                                                  Đỗ Xuân Đại